元宵節至清明節之間，是客家人掃墓的日子。每逢遇到這節期，總會讓我們想到「祭祖」的難題，這是客家人信主的最大障礙，也是漢民族面對福音時的普遍困擾。
關於以「基督教敬祖」取代「傳統祭祖」，來見証基督徒的孝道，有些同道持不同意見，最常見的理由是，天主教做得最徹底，教會人數未增反減，所以，做這方面努力是無濟於事的！其實，教會增長的因素很多，不能以一概全，天主教不增長，必有其他更重要的因素；而基督教一百多年來採較保守做法，也好不了哪裏去，到今天信主的比例不到 3%！
前華神院長林道亮牧師曾說， 人的「肉体」（墮落的本性），不是「太過」，就是「不及 」！ 假如天主教在祭祖的問題上「太過」，基督教就明顯地「不及」，我們應走中道路線，才能找到出路。
因此，本文 （下）繼續從 克拉夫「收訊者為主」的 傳播理論來探討祭祖難題的化解。賀色格芮夫溝通模式提出後，有人進一步認為收訊者（ Receiver ）顯得太被動，事實上，收訊者是很主動的，因此建議改為「 反應者 （ Respondent ）」。克拉夫雖仍沿用「 收訊者 」的名稱，不過，他也十分重視收訊者在溝通過程中角色的重要性，尤其是溝通的目標是帶來改變時，收訊者的反應與處境因素就顯得非常重要。
克拉夫強調 我們要有好的溝通，必須學習神的方式。神向人溝通希望達成的目標有三，與人建立關係、希望人對祂有回應與委身，及明白祂、了解祂。為了叫人能明白祂，祂第一個溝通策略就是「愛」的策略。神有慈愛的本質，愛是不惜任何代價，也要使接受的人得最大的益處。「 用愛心溝通是要確保收訊者明白，怎樣不方便也在所不惜！ 」克拉夫稱這種溝通為「 以收訊者為主的溝通 」。神尊重收訊者，「 祂尊重找到我們時我們所在的環境…神與我們交往時，揀選我們所熟悉的環境、我們的生活方式、我們的語言、我們的整個意義架構，而不是在祂自己的環境裏進行…。 」
所以，「以 收訊者為主的溝通」是發訊者在收訊者的意義架構內溝通信息，發訊者要適應對方，甚至參與他們的生活，學習運用收訊者熟悉的符號。如此，就能在雙方中間建造一座橋樑。
從這角度 來反省過去的祭祖難題，我們覺得過去的宣教士來中國、到台灣，不可否認都 是帶著極大的愛心前來宣教的，只是在面對祭祖問題時，在策略的選擇上仍忽略了「愛心」原則的運用，未採「以收訊者為主」的溝通模式，而造成直到今日宣教事工的滯礙不前。中國傳統的孝觀，不但重視生前孝敬，也重視「死葬之以禮，祭之以禮」的「死孝」，當時若能以收訊者為主來作溝通，至少就應該建立積極的功能替代模式，才容易讓國人明白基督教的確是看重孝道的信仰。我們不能只強調「生孝」，而一廂情願地以為如此就能解決問題。
克拉夫更 強調收訊者在溝通過程中是「主要參與的人」，他們是主動的，不會對發訊者所傳的信息照單全收。因此，發訊者若希望有好的溝通效果，必須了解收訊者的三個背景情況和七個重要的活動。 三個背景情況是：第一、收訊者有何需要？發訊者的策略應該是先發掘和處理收訊者較表層的感知需要，等到建立了信譽，才能進入他們的私人空間，處理較深入的需要；第二、收訊者屬於參考群体，每一人至少與一個群体有關，如親人、朋友、生意夥伴、社會階層的成員、鄰居、教友，和與我們有密切關係的人。當收訊者考慮要改變時，就會考慮參考群体的態度；第三、收訊者已經委身，委身於群体、價值觀和信念，問題是什麼是最大的委身？ 七個重要的活動可看出收訊者主動的角色：第一、解釋發訊者的信息；第二、與解釋有關的，按彼此的關係建構所接收信息的意義；第三、准許或拒絕發訊者進入他們之間的溝通空間裏；第四、維持均勢的深層活動，以減低危機感；第五、與維持均勢同時出現的，就是改變與成長的需要。收訊者面臨這兩個活動時，主要提出的問題是：當我接受所建議的改變時，我要在個人、社群、經濟等方面需要付出什麼代價呢？第六、製造回饋；第七、決定怎樣做？
面對祭祖 問題，身為收訊者的國人，他們的需要是什麼？他們有向過世親人表達孝思的心理需要、與家族親人維持和諧關係之需要、…。過去的教會有重視這樣的需要嗎？又有處理並解決這些需要嗎？在禁祭的同時，有無替代的方案來滿足這些需要？從中國和台灣教會歷史和現況知，做得非常少，幾乎沒有！我們總是抱著這種想法：有信心的基督徒就能得勝，付任何代價（與家族斷裂關係）都不能也不會妥協，否則就是信心軟弱。難怪在整体福音的傳播上始終效果不彰！
另外， 參考群体 在祭祖問題上更是凸顯，早期基督徒為了信基督教不能祭祖，幾乎與家庭、宗族割裂關係，因此，叫許多慕道友在信仰的抉擇上卻步。今日雖工商社會，大家庭已解体，問題不如往昔嚴重，但台灣至今仍有不少人是整個家族一起祭祖的，特別是客家人。
因此，今天 基督教教會向台灣百姓傳福音，不能忽視每個人背後的參考群体，甚至要試著討這些背後群体的接納，甚至歡心，才能在傳福音上有較大的突破。我們所以要認真處理民間祭祖問題，就是考慮到每一個人背後的參考群体，尤其是指家庭與宗族。
克拉夫還 強調「意義在人裏面」，意義是個人的事，在人裏面，不是外在世界的一部分。信息由符號組成，收訊者接收到信息時，將意義賦予信息的符號，甚至創造意義。換句話說，信息或符號只是「資料」，其本身不具「意義」，「意義」是經由「解釋」而來。因此，溝通只能傳遞信息，意義是不能傳遞的，不能轉讓的，必須經過解釋才會產生。而這「解釋」的習慣，是受所屬群体的文化培養的，由此帶出一現象，就是同一群体的人對同一符號會有類似的解釋（雖仍有個別的差異）。而這又連帶地產生兩種情況，就是同一形式或符號對不同的人或群体而言，會有不同的意義。所以，向不同的群体傳播同一的「意思」，往往必須使用不同的形式或符號。
最後，克拉夫 提到發訊者與收訊者的「關係」，會影響解釋的結果，兩者關係不健康時，溝通的內容就變得不重要，也不易達到預期的效果，反之，兩者關係愈緊密且健康時，愈不易誤解所使用的溝通符號，而達成溝通的目的。
我們不妨 從收訊者解釋信息以獲取意義的角度，來為祭祖問題作一個反省。當宣教士來到中國與台灣傳福音時，面對祭祖問題所採取的做法，無論是反對信徒參與家族的祭祖，或是教會沒有一套處境化的敬祖做法，會帶來什麼樣的結果呢？當時的國人（收訊者）接收到教會所傳播的福音（信息）時，在他們心裡會怎樣「解釋」，而獲取怎樣的「意義」呢？是不是就是「基督徒背祖忘宗、基督教是不孝的宗教」？！直到今日，還有不少國人不知基督教的福音「內容」是什麼，倒知道基督教是不燒香、不拜祖先的「不孝教」！ 這是不是就是克拉夫所說的收訊者第三個重要的活動（參上文），國人（收訊者）因祭祖問題對福音（信息）的容忍程度縮小，而拒絕教會（發訊者）進入他們之間的溝通空間裏？！難怪傳統祭祖包袱最重的客家族群，面對福音時，今天仍有不少人連聽都不願聽！
再從發訊者 與收訊者的「關係」來檢視，過去是不是因教會反對祭祖，而造成關係的緊張，甚至國人敵視基督教？這樣不健康的關係使國人誤認基督教是不注重孝道的宗教，或許也是早期造成許多誤解的主要原因之一。 今日若要重建或強化兩者的關係，使福音（信息）能準確地傳入國人的心中，是不是必須從祭祖問題著手？「在哪裏跌倒，就從那裏爬起來！」答案是不言自明的。
再者，若從群体與符號意義的關係來前瞻，上文有一論述：「 向不同的群体傳播同一的意思，往往必須使用不同的形式或符號。 」照此而言，福音傳到中國，若要完整地、準確地傳入國人的心中，使國人心中產生同一個意義，就應該使用與西方有所不同的形式或符號，否則難以成功。我們必須如另一宣教學者希伯（ Paul G. Hiebert ）主張的「福音應與文化作明確的區分」，把福音真理和西方文化作區分，並加上有中華文化特色的符號，來傳達古今不變的福音真理，這也就是處境化必須做的努力，以及想達成的目標。
因此，若在 宣教之初，我們就有合宜的處境化敬祖模式，今日就不必承受如此艱難的局面，我們應立即亡羊補牢，對祭祖的文化進行深入的解析，並設計出合宜的處境化敬祖模式。
查理斯 • 克拉夫特（ Charles H. Kraft ），《改變生命的溝通傳播》，石彩燕譯（台北：華神， 2002 ），頁 32-42 。
查理斯 • 克拉夫特，《改變生命的溝通傳播》，頁 38-39 。
查理斯 • 克拉夫特，《改變生命的溝通傳播》，頁 125-141 。
查理斯 • 克拉夫特，《改變生命的溝通傳播》，頁 146-172 。
2000 年初，我們帶領一位年輕的許姊妹信主受洗。她信主後，就帶孩子來教會，幾個禮拜沒回新竹芎林的婆家。一次回去，公公就問孫子，怎麼那麼久沒回來？小孩子天真，就直接回答：「媽媽帶我們去教會上主日學。」不料，公公就責備作媳婦的說：「你怎麼帶孩子去信『不孝教』？！」
林治平、查時傑，《基督教與中國歷史圖片論文集》，再版（台北：宇宙光， 1986 ），頁 118 。
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